北宋司馬光的名篇《訓(xùn)儉示康》，教導(dǎo)其子崇儉戒奢，選自江西省圖書(shū)館藏清代《古文輯略》。圖片來(lái)源：中華古籍智慧化服務(wù)平臺(tái)

　　修身、齊家、治國(guó)、平天下是儒家規(guī)劃的從內(nèi)在修養(yǎng)到外在功業(yè)的進(jìn)階路徑。家文化在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中具有重要地位，傳統(tǒng)家訓(xùn)將齊家之道作為教化家人子弟的重要內(nèi)容，留下了豐富的論述。傳統(tǒng)家訓(xùn)的齊家觀主要包括“居家之道”和“治家之道”兩個(gè)方面，旨在維護(hù)家庭中的“六親”關(guān)系，敦親睦鄰。

　　父義母慈 正身率下

　　所謂居家之道，由調(diào)適家庭各種關(guān)系的規(guī)范組成。被譽(yù)為“古今家訓(xùn)之祖”的《顏氏家訓(xùn)》云：“夫有人民而后有夫婦，有夫婦而后有父子，有父子而后有兄弟。一家之親，此三而已矣。自茲以往，至于九族，皆本于三親焉，故于人倫為重者也，不可不篤。”要使家庭和睦，最要緊的是處理好夫婦、父子、兄弟“六親”這三種關(guān)系，這三種關(guān)系是“本”，是“人倫為重者”。

　　傳統(tǒng)家訓(xùn)強(qiáng)調(diào)家長(zhǎng)的權(quán)威，但也有不少家訓(xùn)作者在論述父母子女關(guān)系時(shí)，也同時(shí)對(duì)為父母者提出了以“慈”為核心的父母之道。如明代仁孝文皇后《內(nèi)訓(xùn)·慈幼章第十八》言：“慈者，上之所以撫下也。上慈而不懈，則下順而益親。”這一章還就慈與孝的關(guān)系做了簡(jiǎn)明扼要的論述，“若夫待之不以慈，而欲責(zé)之以孝，則下必不安。下不安則心離，心離則忮，忮則不祥莫大焉。為人父母者，其慈乎！其慈乎！”為父母者對(duì)子女不慈，卻想令其孝順，必然造成子女內(nèi)心的不安，從而離心離德，使家庭無(wú)法和睦。

　　南宋袁采的《袁氏世范·睦親》講得更為入情入理。他說(shuō)“人之父子，或不思各盡其道，而互相責(zé)備者，尤啟不和之漸也。若各能反思，則無(wú)事矣”，不反思自己做得如何，而是相互指責(zé)對(duì)方，則父母與子女的關(guān)系必然不和。那么，該如何反思呢？袁采還提供了一些實(shí)效性方法。如為人父母者可以想一想，自己今日為人父母，過(guò)去曾為人子女，那時(shí)侍奉父母若是“每事盡善”，子女必耳聞目睹，不待教導(dǎo)，他們就知道如何孝順父母，若是那時(shí)“事親之道有所未善”，如今還要責(zé)備子女，怎能不有愧于心呢？袁采還提出了一種“以人喻己”的辦法，“為人父者能以他人之不肖子喻己子，為人子者能以他人之不賢父喻己父，則父慈而子愈孝，子孝而父益慈”。這里的“喻”是開(kāi)導(dǎo)之義，將賢與不賢進(jìn)行比較，有則改之、無(wú)則加勉，相互勸勉，必能和諧。

　　由于家訓(xùn)的制訂、撰作者均為家庭中德高望重的前輩長(zhǎng)者，他們多是深受傳統(tǒng)儒家倫理道德熏陶的人士，深知“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”的道理，因而，每部家訓(xùn)在論及治家的道德要求時(shí)，總是把家長(zhǎng)以身作則、正身率下放到一個(gè)突出的位置。

　　北宋司馬光家訓(xùn)指出：“凡為家長(zhǎng)，必謹(jǐn)守禮法，以御群子弟及家眾。”南宋趙鼎在《家訓(xùn)筆錄》中特別強(qiáng)調(diào)子女多的大家庭的家長(zhǎng)更要憎愛(ài)不偏，“唯是主家者持心公平，無(wú)一毫欺隱，乃可率下。不可以久遠(yuǎn)不慎，致壞家風(fēng)。”《袁氏世范》認(rèn)為，長(zhǎng)輩一般情況下應(yīng)該對(duì)子弟一視同仁，不可偏憎偏愛(ài)，否則反倒是害了孩子。原因何在？袁采說(shuō)：“衣服飲食，言語(yǔ)動(dòng)靜，必厚于所愛(ài)而薄于所憎。見(jiàn)愛(ài)者意氣日橫，見(jiàn)憎者心不能平。積久之后，遂成深仇。所謂愛(ài)之適所以害之也。”因此做父母的應(yīng)該“均其所愛(ài)”。不僅如此，為人父母者還要避免對(duì)子弟的“曲愛(ài)”“妄憎”兩種錯(cuò)誤傾向；要注意教子宜早、宜正，“子幼必待以嚴(yán)，子壯無(wú)薄其愛(ài)”。只有這樣處理父子關(guān)系，家庭才能和睦。

　　傳統(tǒng)家訓(xùn)中的夫婦之道多受到封建綱常禮教的影響，其中有不少糟粕，應(yīng)當(dāng)予以否定，但也有一些有價(jià)值的內(nèi)容，如對(duì)賢內(nèi)助的推崇、對(duì)夫婦和睦的強(qiáng)調(diào)。如清代彭定求在《治家格言》中教誨子弟“為夫婦，和順好”；清代孫奇逢在《孝友堂家訓(xùn)》中指出，“一家之中，老老幼幼，夫夫婦婦，各無(wú)慚德，便是羲皇世界”。

　　孝敬父母 兄友弟恭

　　“孝”是傳統(tǒng)倫理的基本范疇。傳統(tǒng)家訓(xùn)無(wú)一例外地都把“孝”放在家庭道德的首位加以強(qiáng)調(diào)，推崇孝順父母、恭敬尊長(zhǎng)的為子之道。北宋的范質(zhì)以尚儉著稱(chēng)，他通過(guò)詩(shī)訓(xùn)方式教子，其《戒從子詩(shī)》篇幅很長(zhǎng)，開(kāi)篇就提出“戒爾學(xué)立身，莫若先孝悌。怡怡奉尊長(zhǎng)，不敢生驕易”。明清之際的大思想家王夫之也認(rèn)為“孝友之風(fēng)墜，則家必不長(zhǎng)”。

　　不少家訓(xùn)將“孝”與“敬”聯(lián)系起來(lái)加以要求，認(rèn)為“養(yǎng)”固然重要，而“敬”更應(yīng)提倡。如《內(nèi)訓(xùn)·事父母章第十二》云：“孝敬者，事親之本也。養(yǎng)非難也，敬為難。以飲食供奉為孝，斯末也。”事親當(dāng)然要為父母提供基本的物質(zhì)需求，但這是不夠的，還應(yīng)以愛(ài)與敬的態(tài)度，關(guān)心其精神需求。該篇在回答何為“事親之大”時(shí)，強(qiáng)調(diào)“不辱其身，不違其親，斯事親之大者也”。“不辱其身”指向的是子女對(duì)自己的約束，“不違其親”指向的是子女對(duì)父母的態(tài)度，兩者結(jié)合在一起才是完整的“事親之道”。

　　傳統(tǒng)家訓(xùn)論及家庭成員之間關(guān)系的調(diào)適時(shí)，都把兄弟姊妹妯娌之間的和睦相處、團(tuán)結(jié)合作作為一個(gè)重要的規(guī)范，認(rèn)為“父父子子，兄兄弟弟，元?dú)鈭F(tuán)結(jié)”是“家道隆昌”必不可少的條件。譬如明代方孝孺的《四箴》，就對(duì)父子、夫婦、兄弟、朋友四種關(guān)系提出勸導(dǎo)和規(guī)誡，其中《兄弟》箴說(shuō)“兄須愛(ài)其弟，弟必恭其兄，勿以纖毫利，傷此骨肉情”。

　　《顏氏家訓(xùn)》還剖析了兄弟失和、家庭不睦的危害性：“兄弟不睦，則子侄不愛(ài)；子侄不愛(ài)，則群從疏薄；群從疏薄，則僮仆為仇敵矣。”顏之推反問(wèn)“人或交天下之士，皆有歡愛(ài)，而失敬于兄者，何其能多而不能少也？人或?qū)?shù)萬(wàn)之師，得其死力，而失恩于弟者，何其能疏而不能親也”！一個(gè)人可以結(jié)交天下朋友，率領(lǐng)數(shù)萬(wàn)兵將，卻與兄弟反目成仇，兩個(gè)反問(wèn)更顯處于亂世中的顏之推對(duì)兄弟和睦的渴求。

　　被譽(yù)為“《顏氏家訓(xùn)》之亞”的《袁氏世范》開(kāi)篇一章即為“睦親”，作者不僅從正、反兩方面分析了家庭成員之間的和睦相處對(duì)于“興家”“齊家”的極端重要性，而且系統(tǒng)闡述了保證家庭和睦的具體措施，如“兄弟子侄貧富厚薄不同，富者既懷獨(dú)善之心，又多驕傲；貧者不生自勉之心，又多嫉妒，此所以不和”。這時(shí)“若富者時(shí)分惠其余，不恤其不知恩”，自然也就少了紛爭(zhēng)、多了和諧。

　　寫(xiě)下“一枝一葉總關(guān)情”恤民詩(shī)的鄭板橋，不僅縣令任上關(guān)心百姓疾苦，治家、教家也十分貼心。清乾隆年間，他在外為官，獨(dú)子在興化由其堂弟鄭墨協(xié)助教養(yǎng)，鄭板橋撰寫(xiě)了數(shù)十封傳世家書(shū)給堂弟，其中的家教思想令人感嘆。比如《濰縣署中與舍弟墨第二書(shū)》中要求堂弟：“我不在家，兒子便是你管束。要須長(zhǎng)其忠厚之情，驅(qū)其殘忍之性”。家書(shū)還叮囑堂弟務(wù)必注重做人教育，培養(yǎng)兒子仁愛(ài)品德：“家人兒女，總是天地間一般人，當(dāng)一般愛(ài)惜，不可使吾兒凌虐他。凡魚(yú)飧果餅，宜均分散給，大家歡嬉跳躍。若吾兒坐食好物，令家人子遠(yuǎn)立而望，不得一沾唇齒；其父母見(jiàn)而憐之，無(wú)可如何，呼之而去，豈非割心剜肉乎！夫讀書(shū)中舉中進(jìn)士作官，此是小事，第一要明理作個(gè)好人。”這段樸實(shí)無(wú)華的話(huà)，洋溢著濃郁的人道精神和仁愛(ài)情懷，讀來(lái)使人動(dòng)容。

　　持家謹(jǐn)嚴(yán) 與鄰為善

　　曾國(guó)藩在寫(xiě)給兒子曾紀(jì)澤的家書(shū)中說(shuō)“家中興衰，全系乎內(nèi)政之整散”，一個(gè)家族的興衰，與家庭的管理大有關(guān)系。傳統(tǒng)社會(huì)的家長(zhǎng)們深知興家之艱難，故在家政管理上都非常謹(jǐn)慎。例如《袁氏世范》的《治家》篇就有72則，幾乎涉及家務(wù)管理的各個(gè)方面，詳細(xì)交代了周密藩籬、防火防盜、宅基擇選、房屋建造、雇請(qǐng)乳母、管理倉(cāng)米、置造契書(shū)、借貸錢(qián)谷、納稅應(yīng)捐、植種桑果、飼養(yǎng)禽畜等等家務(wù)管理的具體事宜。其良苦用心，躍然紙上。在宋元明三朝均獲朝廷旌表的浦江義門(mén)鄭氏，能綿延三百余年，與其家訓(xùn)《鄭氏規(guī)范》中對(duì)制度訂立、人員任用、家事料理等所作的詳盡周到的規(guī)定大有關(guān)系。

　　勤勞節(jié)儉是我們中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)美德，這在歷代家訓(xùn)中都得到了鮮明的體現(xiàn)。無(wú)論是庶民百姓，還是達(dá)官顯貴，無(wú)不在家訓(xùn)中反復(fù)叮囑家人尚節(jié)儉，戒奢靡。北宋司馬光的《訓(xùn)儉示康》告訴兒子司馬康，“眾人皆以奢靡為榮，吾心獨(dú)以?xún)€素為美”，希望其子勿染競(jìng)相奢侈的流俗，以?xún)€樸為美德。清代家喻戶(hù)曉的家訓(xùn)名篇《朱子家訓(xùn)》僅五百多字，但涉及勤勞、儉樸內(nèi)容的就不下一百多字，告誡子弟“黎明即起，灑掃庭除”“一粥一飯，當(dāng)思來(lái)處不易；半絲半縷，恒念物力維艱”“自奉必須儉約，宴客切勿流連”。清代官吏、學(xué)者許汝霖在辭官回鄉(xiāng)途中，針對(duì)當(dāng)時(shí)奢靡之風(fēng)日甚，撰寫(xiě)了《德星堂家訂》這篇著名家訓(xùn)。家訓(xùn)分別規(guī)定了“宴會(huì)”“衣服”“嫁娶”“兇喪”“安葬”“祭祀”幾個(gè)方面的禮節(jié)、標(biāo)準(zhǔn)，嚴(yán)格控制開(kāi)支。規(guī)定招待來(lái)客不許用“燕窩魚(yú)翅之類(lèi)”；客人如住數(shù)日，中午只以“二簋一湯”相待；要求家人衣著樸素，婚嫁務(wù)求儉約，喪葬祭祀從簡(jiǎn)，不得“鼓樂(lè)張?bào)?rdquo;，將省下的錢(qián)物去立私塾、濟(jì)孤寡、助婚喪。這些主張不僅節(jié)省了開(kāi)支，資助了家族和地方公益事業(yè)，也是倡導(dǎo)回歸家禮當(dāng)初制訂時(shí)的本意，勿讓吃喝什么、嫁妝多少來(lái)掩蓋家禮本身的內(nèi)涵，實(shí)在難能可貴。

　　農(nóng)耕文明時(shí)代，一個(gè)家庭、家族要能自立于社會(huì)并賡續(xù)發(fā)展，不僅要處理好家庭內(nèi)部的關(guān)系，也要處理好鄰里關(guān)系。這是因?yàn)閺男√幷f(shuō)，“居宅不可無(wú)鄰家，慮有火燭，無(wú)人救應(yīng)”；從大的方面說(shuō)，盜賊土匪侵?jǐn)_，也好有個(gè)照應(yīng)。因此，許多家訓(xùn)在家庭生活管理中都強(qiáng)調(diào)奉行和待鄉(xiāng)親、講究人道的睦鄰之道，體恤孤寡，救難憐貧，相互扶助。如《鄭氏規(guī)范》就用了大量篇幅諄諄囑告家人、子孫要“和待鄉(xiāng)曲，寧我容人，毋使人容我”。家訓(xùn)還作了一系列具體規(guī)定，諸如災(zāi)荒年月借給窮苦鄉(xiāng)親的糧食不得收息；開(kāi)一爿藥店為無(wú)錢(qián)請(qǐng)醫(yī)生的窮人醫(yī)治疾?。谎紫募竟?jié)在村口大道旁設(shè)免費(fèi)茶水站，以濟(jì)行路的“渴者”；捐資修橋補(bǔ)路，“以利行客”；族人中無(wú)子嗣者，生活上予以周濟(jì)；設(shè)“義冢”一座，以供無(wú)地的鄉(xiāng)鄰死后安葬等等。

　　《孟子》云：“鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。”中華民族素有“守望相助”的優(yōu)良傳統(tǒng)，鄰里之間，彼此體恤，相互扶持。古人重視齊家之道，不僅維系了家族內(nèi)部的敦睦，也促進(jìn)了鄰里、鄉(xiāng)里乃至更大的共同體的團(tuán)結(jié)和睦。

　?。愌颖?nbsp;作者系江蘇師范大學(xué)中華家文化研究院院長(zhǎng)、教授）